Plato's Cratylus and the problem of the "correctness of names"
BIBLIOGRAPHY
Summaries cited from: Luis E. Navia - The Presocratic philosophers. An annotated bibliography - New York, Garland, 1993 are
indicated with [N.]
Études sur Parménide. Problèmes d'interprétation. Edited by Aubenque Pierre. Paris: Vrin 1987.
Tome II. Table des matières:
Première partie: Parménide.
Néstor Luis Cordero: L'histoire du texte de Parménide p. 3; Lambros Couloubaritsis: Les multiples chemins de Parménide p. 25; Rémi Brague: La vraisemblance du
faux: Parménide fr. I, 31-32 p. 44; Coloman Viola: Aux origines de la gnoséologie: réflexions sur le sens du fr. IV du Poème de Parménide p. 69; Pierre
Aubenque: Syntaxe et sémantique de l'être dans le Poème de Parménide p. 102; Denis O'Brien: L'être et l'éternité p. 135; Barbara Cassin: Le chant des Sirènes
dans le Poème de Parménide: quelques remarques sur le fr. VIII, 26-33 p. 163; Jürgen Wiesner: Überlegungen zu Parmenides, fr. VIII, 34 p. 170; Jean Frère:
Parménide et l'ordre du monde: fr. VIII, 50-61 p. 192.
Deuxième partie: La tradition de Parménide.
Monique Dixsaut: Platon et le logos de Parménide p. 215; Guillaume Rocca-Serra: Parménide chez Diogène Laërce p. 254; Robert Muller: Euclide de Mégare et
Parménide p. 274; Barbara Cassin et Michel Narcy: Parménide sophiste: la citation aristotélicienne du fr. XVI p. 277; Christian Guérard: Parménide d'Élée chez
les Néoplatoniciens p. 294; Denis O'Brien: Problèmes d'établissement du texte: la transmission du Poème dans l'Antiquité p. 314.
Index. 1. Index des passages de Parménide p. 353; 2. Index des passages cités d'auteurs anciens p. 359; 3. Index des auteurs modernes p. 371.
"Parmenides, venerable and awesome" (Plato, Theaetetus183e). Edited by Cordero Néstor-Luis. Las Vegas: Parmenides Publishing
2009.
To be published May 2010.
Proceedings of the International Symposium, Buenos Aires, 30 October - 2 November 2007
Adorno Francesco, "Da Platone a Parmenide, da Parmenide a Platone," Parola del Passato 43: 7-18 (1988).
"Presents a study of the influence of Parmenidean philosophy on the formation of Plato's metaphysics." [N.]
Anscombe Gertrude Elizabeth Margaret, "Parmenides, mystery and contradiction," Proceedings of the Aristotelian Society 69: 125-132
(1968).
Reprinted in: The collected philosophical papers - vol. I: From Parmenides to Wittgenstein, Oxford, Blackwell, 1981, pp. 3-8.
"Endeavors to elucidate Parmenides' seemingly enigmatic statements concerning the relationship between Being and thought. Formulates Parmenides' argument in
terms of three propositions: (1) it is the same thing that can be thought and can be; (2) what is not cannot be; (3) therefore what is not cannot be thought.
Undertakes a detailed analysis of the logical structure of the argument, and contends that it is valid if the second premiss is taken in sensu diviso.
But it has no credibility except in sensu composito. The conclusion is also incredible" (p. 125).
Aubenque Pierre. Syntaxe et sémantique de l'être dans le Poème de Parménide. In Études sur Parménide. Tome II. Problèmes
d'interprétation. Edited by Aubenque Pierre. Paris: Vrin 1987. pp. 102-134
"On voudrait s'efforcer ici de répondre à une question simple, mais probablement décisive: de quoi s'agit-il dans le Poème de Parménide? (...) p. 102
"Donc l'être, et non d'abord l'unité. Mais pourquoi l'être?
Pour répondre à la question du pourquoi, on en est réduit à des conjectures, car aucun texte conservé ne justifie explicitement le choix de Parménide. Mais ne
pas se poser la question serait considérer comme allant de soi un choix qui ne s'imposait pas absolument, puisque Parménide aura été pendant longtemps le seul
à le faire. Il faut, si difficile que ce soit après vingt-trois siècles de métaphysique, réactiver l'étonnement devant le fait que, avec Parménide, la
philosophie se soit constituée pour la première fois comme onto-logie, et non physiologie, cosmologie, théologie ou même hénologie.
De surcroît, un certain nombre d'indices convergents permettent peut- être d'apporter à la question du pourquoi un début plausible de réponse. Nous rangerons
ces indices sous cinq rubriques, en mentionnant à chaque fois le très petit nombre d'interprètes qui ont pu nous précéder sur cette voie." pp. 108-109
Austin Scott, "Parmenides and ultimate reality," Ultimate Reality and Meaning 7: 220-232 (1984).
"Advances what it views as a new interpretation of Parmenides' poem, an interpretation in which his thought is understood as allowing for or tolerating some
instances of assertoric negative language in which there are no negative copulas. Criticizes various modern interpretations of Parmenides' thought, and
comments on the influence of Parmenidean ideas on the development of philosophy." [N.]
Austin Scott. Parmenides. Being, bounds, and logic. New Haven: Yale University Press 1986.
Contents: Acknowledgments IX-XI; Introduction 1; Chapter 1. Why not "is not"? 11; Chapter 2. Terms 44; Chapter 3. Modals, the Other, and Method 96; Chapter 5.
Context and contradiction 116; Chapter 6. The bounded and the unbounded 136; Appendix. Parmenides' On Nature 155; Notes 175; Bibliography 193; Index
199-203.
"In chapter 1, I attempt to describe what exactly the goddess requires and prohibits. One scholarly issue arises from the puzzling fact that, though the
goddess prohibits discourse about what-is-not, her own discourse is full of negative words and expressions, thus seeming inconsistent. I try to arrive at an
interpretation of her prohibition which does not make her rule out the language that she herself uses, which clears her of some inconsistencies by allowing her
to mean what she says, negatively as well as positively. In the process I attempt to determine what Parmenides thought were the ultimate relationships among
ontology, sentence structure, and logic. I also claim that Parmenides' attitude towards contextual relativity determines what is right about "Truth" and wrong
about "Opinion." This claim, if correct, allows us to make connections between Parmenides, the Sophists, Plato, and Aristotle, connections which are taken up
again and historically amplified in chapter 5. This first chapter is the most controversial in its claims. Chapter 2, taking as its premise the goddess's use
of different sorts of positive and negative language, tries to determine just how many sorts of language there are, how comprehensive the coverage of them is,
and why certain sorts occur in specific places in the poem. (...)
Chapters 3 and 4 make the same claim about comprehensiveness and determinacy for Parmenides' treatment of contraries, for his proof that there is nothing
besides being, and for his use of metaphorical modal language. Here the method of elimination of alternatives has the same ontological outcome: a single,
noncontrary, necessary being is rendered determinate and, to use Parmenides' own metaphor, is bounded by being the object of a discourse which operates by
systematically examining the spectrum of possibilities. In chapters 2-4, then, logic and a comprehensive method of enumeration and variation appear intimately
intertwined with ontology in a combination originated by Parmenides and (as chapters 5 and 6 try to show) decisive in subsequent philosophy and in its own
right. Chapter 5 attempts to trace the history, from Thales through Parmenides to Aristotle, of the Parmenidean logic of contextual variability, of the method
of variation, and of the theory of negative language attributed to Parmenides in the first four chapters, thus to situate his thought in its immediate
historical context while showing that later developments can be predicated retroactively in his terms. The concluding chapter meditates on the philosophical
and theological significance of the views attributed here to Parmenides, especially in light of his identification of the transcendent with the determinate or
bounded rather than with the unbounded, and in connection with the methodology and theory associated with that identification in earlier chapters." pp. 7-8
Austin Scott. Parmenides, double-negation, and dialectic. In Presocratic philosophy. Essays in honour of Alexander Mourelatos.
Edited by Caston Victor and Graham Daniel W. Aldershot: Ashgate 2002. pp. 95-100
"I claim in this paper that Parmenides chose to negate as part of the most basic skeleton of his proof-structure: each predicate true of Being is not only
proved, but also has its contradictory denied modally. And all sorts of negations (privations, denials, double-negations) have a necessary place in these
proofs. Thus Parmenides' speech - a monistic speech - was already meaningfully negative, and the pluralism in philosophy that begins later on and culminates in
the argument against Parmenides in the Sophist is unnecessary, at least on those grounds. In particular, I wish to show that Parmenides, like Plato's
Parmenides, domesticates negation in a way that Plato and the subsequent tradition do not positively give him credit for. For Plato articulated the
line of criticism which has been dominant ever since: Parmenides' discourse cannot be uttered without undercutting the goddess's own conditions for the
intelligibility of meaningful speech; moreover, even if we could hear her speech and retain it for a moment, it would be useless to us. The criticism
continues: a pure monism is, divorced from the needs of life, dialogue, or a path to goodness and beauty.
Parmenides' intention to speak negatively is visible from the beginning of the goddess' remarks about the canons for truth. Fragment 2 tells us that we are to
say not only how or that being is, but also how it is not possible for it to be otherwise. This prescription in fragment 2 gets expanded into the list of
signposts in fr. 8: 'how it is' in fr. 8.2, directly repeating the 'how it is' in fr. 2.3, is at once amplified into 'how it is ungenerable and unperishing, a
whole of a single kind, unmoving, and perfect' - this amplification, along with the reading of Parmenides as an ironist, will remain one of Mourelatos' own
most decisive contributions - and each signpost is then proved in fragment 8 in sequence by proving the impossibility of its contradictory in a manner I shall
describe below. There is no such thing as a bare 'is' in Parmenides; the copula is always either explicitly predicational or implicitly so (Austin, 1986, pp.
11-43). It is always a mistake to isolate the 'is' from the surrounding discourse and then attempt to guess at its significance."
Austin Scott. Parmenides and the history of dialectic: three essays. Las Vegas: Parmenides Publishing 2007.
Contents: Introduction IX; Acknowledgements XIII; Essay one: Parmenidean dialectic 1; Essay two: Parmenidean metaphysics 29; Essay three: Parmenides and the
history of dialectic 51; Bibliography 85; Index 91-98.
"In [the] second essay, I would like to attempt a reconstruction of Parmenides in philosophical terms, not in methodological terms, as was tried in the first
essay. But the philosophical issues will, I hope, be not only central, but also perennial. I shall set these out partly on the basis of the conclusions of the
first essay, and partly on the basis of conclusions for which I have argued elsewhere. The attempt in this essay will, however, necessarily be incomplete, for
the ramifications of Parmenides extend even into our own day. I shall attempt a study of this extension in the third essay.
I urge to begin with, as I urged in the first essay, that we abandon the attempt to figure out the motivations of Parmenides' argument by looking to fragment 2
first and then making conjectures about what the Parmenidean esti in that fragment means or could mean. No amount of research, amplification, or
surgery is going to make this fragment specific enough. Instead, we should look to fragment 8 as an example of the discourse which fragment 2 makes both
possible and necessary, and reason backwards instead of forwards. This may fail, but it is high time that it was tried." p. 31.
Barnes Jonathan, "Parmenides and the Eleatic One," Archiv für Geschichte der Philosophie 61: 1-21 (1979).
" 'Exactly one thing exists'. That is the intoxicating thesis of 'real' monism. It is, of course, utterly distinct from its milksop homonym, 'material' monism,
which maintains that everything is made of some single matter or stuff. As a philosophico-scientific thesis it is at best absurd and at worst unintelligible;
yet beyond all doubt it was propounded by Melissus.
Almost to a man, scholars deny Melissus any monistic originality: he inherited real monism, together with most of the rest of his philosophy, from father
Parmenides; and it was the uncouth verses of the Way of Truth which placed tò en at the centre of Eleatic metaphysics. A few heterodox students have
quarrelled with that ascription, doubting the presence - or at least questioning the importance - of The One in Parmenides' thought; but their scruples have
been unconvincingly expressed, and they have failed to shake the orthodoxy. And indeed, the orthodoxy has reason for complacency: the history of fifth century
thought is often seen to hinge on Parmenidean monism; a luxuriant doxography is pretty well unanimous in ascribing tò en to Parmenidean; and the
thesis of real monism is apparently both stated and argued for in the surviving fragments of Parmenides' poem.
In this paper, I shall argue that we have in reality no reason to make Parmenides a monist. My approach is negative and serial: I shall simply consider one by
one the texts and suppositions which have been or might be adduced in the quest for monism, and I shall endeavour to show that their adduction is of no avail.
My aim is to prick the hide of orthodoxy: even the most sagacious elephant may benefit from the occasional gad-fly's sting." pp. 2-3
Notes omitted.
Barnes Jonathan. The Presocratic philosophers. London: Routledge & Kegan Paul 1979.
Two volumes; revised edition in one volume 1989.
See Chapter IX: Parmenides and the objects of inquiry - pp. 122-138 and X: Being and becoming - pp. 139-157.
"Parmenides of Elea marks a turning-point in the history of philosophy: his investigations, supported and supplemented by those of his two followers, seemed to
reveal deep logical flaws in the very foundations of earlier thought. Science, it appeared, was marred by subtle but profound contradictions; and the great
enterprise undertaken by the Milesians, by Xenophanes and by Heraclitus, lacked all pith and moment. The age of innocence was ended, and when science was taken
up again by the fifth-century philosophers, their first and most arduous task was to defend their discipline against the arguments of Elea. If their defence
was often frail and unconvincing, and if it was Plato who first fully appreciated the strength and complexity of Parmenides' position, it remains true that
Parmenides' influence on later Presocratic thought was all-pervasive. Historically, Parmenides is a giant figure; what is more, he introduced into Presocratic
thought a number of issues belonging to the very heart of philosophy." p. 122
Barrett James, "Struggling with Parmenides," Ancient Philosophy 24: 267-291 (2004).
"This paper argues that the extraordinary syntactical difficulties in Parmenides' poem -- particularly in the Aletheia -- constitute a key part of its
purpose: the text's strong interest in epistemological method appears both in the substance of its commentary and in its mode of expression. The Doxa
sustains this reading and thereby points the way to understanding the nature of mortal failure and the relationship between the poem's two parts."
Basson A.H., "The Way of Truth," Proceedings of the Aristotelian Society 61: 73-86 (1961).
"Challenges the common allegation that Parmenides' argument begins with a single premise and reaches its conclusion on a single track of deductive reasoning.
Affirms that the main Parmenidean argument is far more complex than is often believed, and that a grasp of its meaning requires the recognition of various
sub-arguments and different lines of reasoning. Identifies ten distinct arguments in Frag. 2 and two arguments in Frag. 8. Attempts to recreate the lines of
argumentation of Parmenides' Way of Truth by inserting premises which were originally left unstated." [N.]
Battistini Yves. Trois presocratiques: Héraclite, Parménide, Empédocle. Paris : Gallimard 1955.
Second augmented edition: Paris, Gallimard, 1968.
Beaufret Jean, "Héraclite et Parménide," L'Herne 15: 152-161 (1971).
Reprinted in: J. Beaufret - Dialogue avec Heidegger - Paris, Éditions de Minuit, 1973 pp. 38-51 (Translated as: Dialogue with Heidegger -
Bloomington, Indiana University Press, 2006 pp. 20-31)
Beaufret Jean. Lecture de Parménide. In Dialogue avec Heidegger. Paris: Èditions de Minuit 1973. pp. 38-51
Translated as: Reading Parmenides in: J. Beaufret - Dialogue with Heidegger - Bloomington, Indiana University Press, 2006 pp. 32-63)
Bicknell Peter J., "Parmenides DK 28 B5," Apeiron.A Journal for Ancient Philosophy and Science 13: 9-11 (1979).
"DK 28 b5 has nothing to do with interrelation of Parmenides' arguments. To be located at the beginning of the Way of Truth immediately before B2, it
emphasizes the dependence of the arguments in B8 on the (master) argument at B2 + B3 + B6.1-2."
Bloch K., "Über die Ontologie des Parmenides," Classica et Mediaevalia 14: 1-29 (1953).
"Outlines the ontological characteristics which Parmenides assigns to Being (timelessness, indivisibility, immutability, and changelessness), and the four
ontological categories which result there from: modality, quantity, relation, and quality."
Bodnàr István M. Parmenides B2.3 and 5: the implications of a degenerate case. In Intensional logic, history of philosophy and
methodology: to Imre Ruzsa on the occasion of his 65th Birthday. Edited by Bodnàr István M., Maté András, and László Pólos. Budapest: Department of
Symbolic Logic, Eotvos University 1988. pp. 121-125
Boeder Heribert, "Parmenides und das Verfall des kosmologischen Wissens," Philosophische Jahrbuch 74: 30-77 (1967).
Reprinted in: H. Boeder - Das Bauzeug der Geschichte. Aufsätze und Vorträge zur griechischen und mittelalterlichen Philosophie - Edited by Gerald
Meier - Würzburg, Königshausen & Neumann, 1994 pp. 117-187.
"Argues that Parmenides' antagonism towards cosmological investigations (which, according to him, reveal only a world of opinion and appearance) was
responsible for the decline of cosmology as a science among his successors."
Boeder Heribert, "Der Ursprung der 'Dialektik' in der Theorie des Seienden. Parmenides und Zenon," Studium Generale 2: 184-202
(1968).
Reprinted in: H. Boeder - Das Bauzeug der Geschichte. Aufsätze und Vorträge zur griechischen und mittelalterlichen Philosophie - Edited by Gerald
Meier - Würzburg, Königshausen & Neumann, 1994 pp. 95-115.
"Attempts to elucidate the process through which mythological and archaic thought was transformed into rigorous dialectical reasoning among the early Greek
philosophers. Identifies Parmenides as the major factor in the creation of dialectics in the sense of critical thinking. Argues that Zeno's dialectics, far
from being a negative exercise in eristics, was the way in which critical thinking first emerged as the tool par excellence in philosophical inquiry."
[N.]
Bollack Jean, "Sur deux fragments de Parménide," Revue des Études Grecques 70: 56-71 (1957).
"Contends that the grammatical style of Parmenides' Frag. 4 ("Observe nevertheless how things are securely present to the mind...," etc.) justifies us in
placing it in the second part of his poem, specifically at the conclusion of Frag. 16."
Bollack Jean, "Le moment théorique: Parménide fr. 8,42 - 49," Revue de Sciences Humaines 39: 203-212 (1974).
Bollack Jean. La cosmologie parménidéenne de Parménide. In Herméneutique et Ontologie. Hommage à Pierre Aubenque. Edited by Brague
Rémi and Courtine Jean-François. Paris: Presses Universitaires de France 1990. pp. 17-53
Bormann Karl. Parmenides. Untersuchungen zu den Fragmenten. Hamburg: Felix Meiner 1971.
Contains the Greek text of the fragments, a German translation, and extensive annotations.
Vorwort VII-VIII; Kapitel I. Der Stand der Parmenides-Forschung. Ziel und Methode der Untesuchung 1; Kapitel II. Die Fragmente. Text 28, Übersetzung 29;
Kapitel III. Interpretation 56; Schluss 183; Anmerkungen 185; Quellen und Literatur 253; Namenregister 260-263.
Bormann Karl, "The interpretation of Parmenides by the Neoplatonist Simplicius," Monist 62: 30-42 (1979).
"Presents a discussion of the transformation undergone by Parmenides' conception of the One in the interpretations of the Neoplatonists, specifically
Simplicius, and concludes that the Parmenidean One is not equivalent to the Neoplatonist One: the former is ultimately the Intelligible or the hypostatic Mind,
while the latter can be understood as the totality of the Intellectual." [N.]
Bosley Richard. Monistic argumentation. In New essays on Plato and the Pre-Socratics. Edited by Shiner Roger and King-Farlow John.
Guelph: Canadian Association for Publishing in Philosophy 1976. pp. 23-44
"The purpose of my article is to give an interpretation of Parmenides' Poem that can sustain both an answer to the question "what are the argumentative springs
of monism?" and also a diagnosis of Monistic argumentation. The interpretation is based upon a close consideration of certain arguments and also upon an
assumption of deletion. Further, the interpretation is measured against the reactions of Plato and Aristotle and is supported by ancient commentary. The
interpretation sustains correct diagnosis of monistic argumentation."
Bowra Cecil, "The Proem of Parmenides," Classical Philology 32: 97-112 (1937).
Reprinted in: C. Bowra - Problems in Greek poetry - Oxford, Clarendon Press, 1953 pp. 38-53.
"It may, then, be admitted that in his Proem Parmenides uses certain ideas and images which were familiar to his time, but he used them for a new purpose, and
especially he narrowed their application to his own sphere of the search for knowledge. His Proem serves a purpose in making the reader feel that he is not
embarking on something entirely outside his experience. But it also serves another purpose. It shows that Parmenides views his task in a religious or mystical
spirit. His choice of imagery, his mention of a daimon and a thea., his use for new purposes of old elements in myths, his description of
himself as an eidota psota, and, above all, his account of the celestial journey -- all give the impression that he writes not as a mere logician but
as one who has had a very special experience like that of men who have consorted with the gods. His attitude to his subject is far from that of the
physiologos, and we can understand why Plato, whose combination of gifts was not unlike his, held him in high reverence. Parmenides regarded the
search for truth as something akin to the experience of mystics, and he wrote of it with symbols taken from religion because he felt that it was itself a
religious activity." p. 112
Böhme Robert. Die verkannte Muse. Dichtersprache und geistige Tradition des Parmenides. Bern: Francke 1986.
Brague Rémi. La vraisemblance du faux (Parménide, Fr. I, 31-32). In Études sur Parménide. Tome II. Problèmes d'interprétation.
Edited by Aubenque Pierre. Paris: Vrin 1987. pp. 44-68
"Les deux derniers vers du premier fragment de Parménide, qui contient le prologue de son poème ontologique et cosmologique, comptent parmi les plus ardus et
les plus âprement discutés de son oeuvre, ou de ce qui nous en est parvenu. Le fait est d'autant plus regrettable qu'ils constituent à l'évidence l'annonce par
la déesse qui instruit le poète-philosophe du programme qu'il lui faudra étudier, et qu'ils sont donc comme la clef de tout le poème. Malgré les efforts de
beaucoup de très bons esprits, armés d'une incontestable érudition, aucune interprétation ne semble capable de recueillir l'adhésion générale. Nous aimerions
intervenir dans ce débat, non pour rivaliser avec de plus savants que nous, mais pour attirer l'attention sur un fait nouveau, résultat des travaux de ceux-ci,
mais qui ne nous semble pas avoir été remarqué comme il le mériterait.
Il nous semble en effet que les efforts des philologues et des philosophes ont abouti, il y a un peu plus de dix ans, à une situation herméneutique nouvelle et
simplifiée. Avant cette date, les interprétations les plus variées de ces deux vers semblaient pouvoir être admises, au moins en principe. Ce n'est, à notre
avis, plus le cas. Les arguments en sont venus, nous semble-t-il, à s'annuler les uns les autres, de façon à exclure toutes les possibilités d'interprétation.
Une telle situation d'aporie, si elle doit s'avérer définitive, impose un réexamen d'ensemble de la question. Nous nous proposons donc de mettre en évidence
les obstacles infranchissables que rencontre toute tentative d'interprétation, avant de proposer une solution." p. 44
Brisson Luc, "Remarques sur les études parménidiennes en France," Revue des Études Grecques 103: 684-692 (1990).
Brown Lesley. The verb 'to be' in Greek philosophy: some remarks. In Language. Edited by Everson Stephen. Cambridge: Cambridge
University Press 1994. pp. 212-236
"I examine key uses of 'to be' in Parmenides, Plato (especially Republic V and Sophist) and Aristotle. I argue against imposing modern
distinctions (into predicative, existential or identity uses) on to the texts, showing that while Greek uses of einai may be partitioned into
syntactically complete and incomplete (noted by Aristotle and perhaps at Sophist 255cd) the distinction was neither clear-cut nor perceived as
philosophically important. I examine how these authors treated the inference from 'X is F' to 'X is' (compare that from 'X teaches French' to 'X teaches') and,
more problematically (as Plato Sophist saw, correcting Parmenides and Republic V) from 'X is not F' to 'X is not'. "
Brunschwig Jacques, "Parménide un et divisible," Âge de la Science 3: 233-263 (1990).
Compte rendue de P. Aubenque (éd.), Études sur Parménide, Paris, 1987
Burkert Walter, "Das Proöemium des Parmenides und die Katabasis des Phytagoras," Phronesis.A Journal for Ancient Philosophy 14:
1-30 (1969).
"Discusses the prologue of Parmenides' poem, in which there is a description of the journey of the soul to an encounter with the divinity. Observers that this
journey should not be necessarily conceived of as an ascent, since the idea of a world beyond the physical world was often imagined in archaic thought as being
merely as a distant and remote world. Establishes a comparison between Parmenides' mystical journey towards the divine world and the katabasis associated with
Pythagoras: in both, the mind transcends the physical world in a condition of ecstatic trance. Compares Parmenides' journey with certain descriptions found in
Hesiod and ancient Oriental sources." [N.]
Calogero Guido. Studi sull'eleatismo. Roma: Tipografia del Senato del dott. G. Bardi 1932.
Seconda edizione con due nuove appendici, Firenze, La Nuova Italia, 1977; la prima edizione è stata tradotta in tedesco da Wolfgang Raible: Studien über
den Eleatismus Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1970.
Indice: Avvertenza alla prima edizione VII; Avvertenza a questa nuova edizione IX-XIX; I. Parmenide 1; II. Melisso 69; III: Zenone 105; Iv. Gorgia 189; V. Il
"parmenide" platonico 269; Appendici. I. Senofane, Eschilo e la prima definizione dell'onnipotenza di Dio (Guido Calogero); II. Recensione di Kurt von Fritz
agli Studi sull'eleatismo di Guido Calogero 335; Indice dei nomi e dei luoghi 361-366.
"Undertakes a comprehensive and documented examination of the sources and development of the Eleatic movement. Incfudes a detailed analysis of the fragments of
Parmenides, Zeno, and Melissus, and a study of the relationship between Eleatic ideas and those of other earlier and later Presocratic schools." [N.]
Calogero Guido, "Parmenide e la genesi della logica classica," Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa 5: 143-185
(1936).
Reprinted in: G. Calogero - Storia della logica antica - vol. I (only published) - Bari, Laterza, 1967.
"Undertakes an examination of the basis on which Parmenides' concept of Being rests. Contends that his analysis of this concept provided the foundations on
which the principles of classical logic were established." [N.]
Calogero Guido. Storia della logica antica. Vol. I. L'età arcaica. Bari: Laterza 1967.
(Gli altri volumi previsti non sono mai stati pubblicati).
Indice: Prefazione IX-XI, Introduzione 1; Libro primo. L'età arcaica. I. La struttura del pensiero arcaico 33; II. Eraclito 63; III. Parmenide 109; IV. Zenone
e Melisso 171; V. Empedocle 209; VI. Anassagora 251; VII. Diogene di Apollonia 317; VIII. Leucippo e Democrito 363; Indice dei nomi 455; Indice de passi 461;
Indice dei termini 467-470.
"Ormai legittimata anche nelle sue coerenti difficoltà, la teoria della doxa completa dunque ed accentua, coi suoi chiaroscuri, quella fisionomia del
pensiero di Parmenide, i cui lineamenti primari risultano schietti già dalla sua concezione della realtà verace. Così nell'una come nell'altra egli resta il
massimo eroe ellenico della verità parlata: il più potente traduttore di contingenze linguistiche in presunte situazioni e problemi di realtà. Nasce in un
ambiente abituato a sentire su un solo piano l'infinito divergere e contrastare dei nomi e delle cose; ed ha per contemporaneo Eraclito che, persuaso di
scoprir la legge del mondo in quello stesso guerreggiare delle cose nominate, era perciò condotto ad enunciarla in un linguaggio in cui il « no » disdiceva il
« sì » e l'« è » era oppugnato dal « non è ». Egli invece sente l'« è» come la parola stessa della verità, e non può tollerare che sia contaminata dal « no »:
deve quindi accogliere come verace solo ciò il cui « è » sia affatto immune da « no », e rifiutare come apparente anche tutto l'universo visibile, quando la
multiforme sua realtà enunciabile appaia soggetta a quel contagio. Giunge così, da un lato, a proclamar reale « ciò che è », l'« ente », che solo risponde a
quella suprema Necessità e Giustizia del Vero. Apre dall'altro il vasto abisso del « no », in cui precipita tutto quanto non regge al paragone del sí » e
dell'« è ».
Suoi epigoni sono quindi, d'allora in poi e per millenni, tutti coloro che credono che l'« ente » o l'« essere » sia una realtà o un problema, e non una
maschera verbale di molte possibili realtà e problemi; coloro che vedono nell'antitesi del sì e del no, dell'affermazione e della negazione non una contingente
struttura del linguaggio ma una fatale guisa della realtà, una discriminazione assoluta spezzante il cosmo in due parti, il positivo e il negativo, la luce e
la tenebra dell'essere; coloro che sulla base di tale antitesi costruiscono le loro logiche e con esse l'intero quadro del mondo, e coloro che capovolgendo
quelle logiche costruiscono sulla stessa base le loro dialettiche, e con esse l'intero quadro del mondo. Suoi successori sono invece coloro che, pur
appartenendo ad età ancora fortemente dominate dal senso arcaico del linguaggio e quindi subendo in varia misura l'influsso di quello spontaneo atteggiamento
mentale, accentuano sempre più la reazione critica nei suoi riguardi, e riescono a volta a volta a liberarsi da talune delle sue difficoltà: coloro che non
accettano quelle parole-realtà come tali, ma per intenderle le analizzano, e s'accorgono come in tale analisi si scinda e moltiplichi anche la loro presunta
realtà; coloro che scoprono quante esperienze concrete possano celarsi sotto il puro « no » di Parmenide, quanti significati assumere, non solo nelle sfere
dottrinali in cui vivono l'esistenza la predicazione la realtà l'identità la necessità ma anche nell'universale uso semantico, il suo astratto e solitario « è
». La storia della logica occidentale è in questo senso la storia degli sforzi, con cui il pensiero lentamente si affranca dalla servitù parmenidea." pp.
151-153
Calogero Guido. Plotino, Parmenide e il 'Parmenide'. In Atti del Convegno internazionale sul tema: Plotino e il neoplatonismo
in Oriente e in Occidente (Roma, 5-9 ottobre 1970). Roma: Accademia nazionale dei Lincei 1974. pp. 49-59
Calvo Martinez Tomas, "Truth and Doxa in Parmenides," Archiv für Geschichte der Philosophie 59: 245-260 (1977).
Calvo Martinez Tomas, "El lenguaje de la ontologia: de Parmenides a Meliso," Convivium 13: 1-12 (2000).
"The aim of this paper is to analyze the relationship between Parmenides and Melissus from the point of view of the language used by them both. In the first
part the author analyses the main lexical oppositions through which Parmenides' philosophy becomes usually articulated (truth vs. opinion, being vs. not-being
vs. false, reason vs. sense-knowledge, narrative vs. argumentative language). The author rejects the (commonly accepted) pertinence of some of these
oppositions, such as truth vs. falsehood and reason vs. sense-knowledge, and emphasizes the relevance of the confrontation between two kinds of language: the
rational, argumentative one (appropriate for truth) and the narrative one (suitable for opinions related to cosmogenesis). In the second part of the paper the
author turns to Melissus in order to show how the Parmenidean system becomes simplified and impoverished, both from the lexical and from the philosophical
point of view, as compared to the very complex and rich structure of Parmenides' philosophy."
Capizzi Antonio. Introduzione a Parmenide. Bari: Laterza 1975.
Casertano Giovanni. Parmenide, il metodo, la scienza, l'esperienza. Napoli: Guida 1978.
"Per il testo dei frammenti parmenidei, ci siamo serviti della raccolta di H. Diels - W. Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, Dublin-Ziirich 1968
(13 ed.); le varianti rispetto a questo testo sono state sempre indicate e discusse nel corso del commento o delle note. Della stessa raccolta ci siamo serviti
anche per le testimonianze su Parmenide, come per i frammenti e le testimonianze riguardanti gli altri presocratici. Le traduzioni italiane delle testimonianze
su Parmenide e dei testi relativi agli altri presocratici che appaiono nel volume si intendono prese sempre - qualora non sia indicato diversamente - da I
presocratici. Testimonianze e frammenti, a cura e con Introduzione di G. Giannatoni, Voll.. 2, Bari 1969 (le traduzioni sono di: M. Gigante, G.
Giannantoni, R. Laurenti, A. Maddalena, P. Albertelli, V.E. Alfieri, M. Timpanaro Cardini).
L'ordine dei frammenti parmenidei da noi offerto è diverso da quello di Diels-Kranz, ma alla nostra numerazione abbiamo fatta seguire tra parentesi quella del
DK per consentire un più agevole confronto con la classica edizione; per la stessa ragione, nel corso del commento e delle note, tutti i rimandi sono stati
fatti conservando la numerazione tradizionale."
Casertano Giovanni. Parménide, Platon et la vérité. In Platon source des présocratiques. Éxplorations. Edited by Dixsaut Monique
and Brancacci Aldo. Paris: Vrin 2002. pp. 67-92
Cassin Barbara. Si Parménide. Le traité anonyme De Melisso Xenophane Gorgia. Édition critique et commentaire. Lille: Presses
Universitaires de Lille 1980. Le Parménide de Gorgias pp. 43-75.
"«Si Parménide»: il s'agit d'ontologie, de sophistique, de doxographie. «Edition commentée du traité anonyme Sur Mélissus, Xénophane et Gorgias»: il s'agit de
l'établissement d'un texte grec, de sa traduction, de leurs justifications. Du titre au sous-titre, il s'agit de philosophie et de philologie, d'un certain
rapport entre elles." p. 17
"[Dans le Poème de Parménide] la déesse nomme pour qui les portes se sont ouvertes, les deux seuls chemins qui s'offrent à la recherche:
«L'un: que est et que n'est pas possible de n'être pas,
l'autre: que n'est pas et qu'est besoin de n'être pas».
L'énoncé de la première thèse de Gorgias [dans le traité De Melisso Xenophane Gorgia = G.], dans la reprise introduisant à sa démonstration, est
littéralement identique au nom du second chemin: «n'est pas». Il ne faut pas croire pour autant que Gorgias, désobéissant délibérément à la déesse et au père
Parménide, s'engage d'emblée déjà sur le chemin interdit, impraticable et qui n'aboutit pas ; rien d'une contestation aussi immédiate, primaire, et somme toute
négligeable puisqu'elle donne du sophiste l'image bien connue d'un insolent blanc-bec prêt à tout pour faire le malin. Au contraire, «n'est pas» se présente
explicitement comme une conséquence et le résultat d'une double démonstration. Or ces deux démonstrations constituent en elles-mêmes une interprétation du
chemin du «est» tel qu'il est tracé dans le Poème et en marquent les étapes.
C'est, tout d'abord, la différence entre les deux démonstrations proposées qui est significative. La première, celle qui est propre à Gorgias, porte sur le
verbe comme tel: elle prouve que «n'est pas» parce que ni «être» ni «n'être pas» ne se soutiennent en position de verbe, parce qu'il n'y a pas de verbe pour
être. La seconde, démonstration référentielle qui opère en combinant les thèses des autres Eléates, porte sur le sujet : elle prouve que «n'est pas» parce que,
aucun prédicat ne convenant au sujet, il n'y a pas non plus de sujet pour être. C'est donc par deux fois qu'il faut conclure «n'est pas»: parce qu'il n'est pas
vrai qu'il y ait être, et parce qu'il n'est pas vrai qu'il y ait un étant pour être. La duplication produit une structure de recul, d'ailleurs caractéristique
tout au long du traité de la manière de Gorgias: il n'y a pas de verbe, et quand bien même il y aurait un verbe, ce verbe n'aurait pas de sujet. Ainsi
s'interprète, avec ses deux négations en renfort portant l'une sur le verbe et l'autre sur le sujet, l'énoncé inaugural de cette première thèse, impossible en
vertu des règles françaises de la double négation à rendre par la formule littérale «n'est pas rien», et qu'on peut transcrire d'un : «(il) n'est (absolument)
rien».
Si l'hypothèse texte contre texte est exacte, ce renchérissement démonstratif suppose à lui seul une certaine compréhension du Poème: à lire en deux temps ou
trois mouvements, tels que de la position inaugurale du verbe «est» advienne, au moyen d'une prédication effective, la position seconde du sujet
«l'étant».
Puis l'annonce faite par l'Anonyme de la démonstration propre à Gorgias pour la première thèse est elle aussi révélatrice d'une lecture de même type. Elle
tient en une phrase: «(il) n'est pas (possible) ni (d')être ni (de) ne pas être» (2). Les parenthèses sont là pour servir d'alibi, c'est-à-dire conférer à la
phrase un ailleurs, une ubiquité, l'équivoque caractéristique de la tournure grecque. Car le grec veut dire à la fois: «ni être ni pas être ne sont», «il n'est
pas possible ni d'être ni de n'être pas», «ce n'est ni être ni ne pas être». Et la démonstration elle-même prouve qu'aucun de ces sens n'est à exclure, mais
qu'au contraire ils découlent l'un de l'autre de façon réglée: si les deux verbes «être» et «ne pas être» ne sont pas, ils ne peuvent pas plus l'un que l'autre
servir effectivement de verbe et donc «il n'est pas possible ni d'être ni de n'être pas», auquel cas, quel que soit le sujet qu'on veuille supposer, ni être ni
ne pas être n'en seront les prédicats, si bien que «ce n'est ni être ni pas être».
Cet énoncé unique engage à explorer la prétendue tautologie parménidéenne, «l'être est», pour y lire non pas la fixité de l'identité stérile d'un «est» à
jamais imposé, antihéraclitéisme caricatural, mais l'auto-mouvement en quelque sorte plus hégélien d'une identité vivante qui se développe dans la langue et en
produit la logique comme syntaxe prédicative.
Reste à éprouver directement cette lecture-miroir, sa possibilité et son intérêt, au contact du texte du Poème." pp. 45-47
(1). G., 2., 1: hoti men ouk estin, «que (ce) n'est pas», reprend 28 B 2, 5 DK: hè d' hôs ouk estin: «l'autre: que n'est pas».
(2) G., 1.,1: ouk einai... ouden ; voir commentaire p. 432 s.
(3) G., 2., 19 s.
Cassin Barbara. Le chant des Sirènes dans le Poème de Parménide: quelques remarques sur le fr. VIII, 26-33. In Études sur Parménide.
Tome II. Problèmes d'interprétation. Edited by Aubenque Pierre. Paris: Vrin 1987. pp. 163-169
"Le Poème de Parménide est une épopée philosophique: «Odyssée spirituelle», cette quête cognitive, menacée par l'errance, d'un être d'exception divinement
guidé. La pertinence du lieu commun fondé sur l'analogie de certains motifs et thèmes comme sur l'identité formelle de l'hexamètre, devient plus pressante
lorsque les parallèles terminologiques ne relèvent manifestement pas du seul phrasé épique. L'un de ces parallèles me paraît devoir retenir singulièrement
l'attention; il superpose en effet l'immobilité d'Ulysse lié au mât par ses compagnons dans l'épisode des Sirènes [Odyssée, XII, 158 ss], et
l'immobilité de ce qui sera la sphère, retenue par une nécessité puissante dans les liens de la limite • l'un ou l'autre «reste ici même solidement planté dans
le sol»." p. 163
"Odyssée et Poème servant tour à tour de propre et de métaphore ou d'allégorie l'un pour l'autre, le chant des Sirènes nous est ainsi apparu comme un miroir et
donc une caricature de l'épopée dans l'épopée elle-même: Ulysse passe ligoté, préférant au bruit de sa gloire une identité minimale -- il sera reconnu de son
chien en arrivant au pays. De façon parallèle, la doxa serait miroir ou caricature de l'alétheia au sein de l'alétheia elle-même, et
l'étant qui lui échappe est lui aussi ligoté dans une identité minimale." p. 169
Cassin Barbara and Narcy Michel. Parménide sophiste: la citation aristotélicienne du fr. XVI. In Études sur Parménide. Tome II.
Problèmes d'interprétation. Edited by Aubenque Pierre. Paris: Vrin 1987. pp. 277-293
"Certes, il peut paraître difficile de parler d'une exégèse d'Aristote à propos du fragment XVI, étant donné que les quatre vers sont cités sans commentaire,
encadrés seulement d'autres citations. Mais c'est justement dans la façon dont sont présentées, agencées, ces citations, qu'il faut essayer de saisir
l'interprétation." p. 281
Cavarero Adriana. L'interpretazione hegeliana di Parmenide. Trento: Verifiche 1984.
Cavarero Adriana, "Platone e Hegel interpreti di Parmenide," Parola del Passato 43: 81-99 (1988).
Cerri Giovanni. Il V. 1, 3 di Parmenide: la ricognizione dell'esperienza. In Mousa. Scritti in onore di Giuseppe Morelli. Bologna:
Patron 1997. pp. 57-63
Cherubin Rose, "Legein, noein, and to eon in Parmenides," Ancient Philosophy 21: 277-303 (2001).
"On the goddess' account of what is, we are not able to know whether all is assumption. To acknowledge the conditions of inquiry includes recognizing that this
takes place within the framework given us by Themis. This, in turn, presupposes recognizing (noein) that identity and meaning depend on contradictions
or paradoxes."
Cherubin Rose, "Light, night, and the opinions of mortals: Parmenides B8.51-61 and B9," Ancient Philosophy 25: 1-23 (2005).
Collobert Catherine. L'être de Parménide, ou le refus du temps. Paris: Kimé 1993.
Table des matières: Préface de Marcel Conche I-VI; Avant-propos 3; Le poème de Parménide 5; Sources 7; Texte et traduction 10; Introduction 27; Première
partie: La parole: dire et penser 33;
Chapitre 1: L'instauration de la parole: le chemin 35; Chapitre 2: Les chemins en question 73; Chapitre 3: L'indissolubilité du Dire et du Penser 101; Deuxième
partie: Ontologie et temporalité 125; Chapitre 1: La sémantique de l'être 127; Chapitre 2: Genèse, destruction et temps 155; Chapitre 3: Les caractères et la
présence permanence souveraine 197; Chapitre 4: L'étant, le non-étant et le temps 231; Conclusion 227; Bibliographie 281; Index des passages d'auteurs anciens
291; Index de noms 295-296.
"Ce travail est né de la volonté de comprendre comment, dès son origine, la pensée de l'Être s'est constituée comme refus du temps, comment "être" a cessé de
signifier "devenir".
Avec Parménide, le discours philosophique, le logos, s'instaure comme parole métaphysique de l'être. L'être a pour corollaire essentiel et fondamental la
négation du temps ; ce qui est dans le temps, n'est pas absolument. Vivant et mourant, nous sommes dans le non-être parménidien.
La question initiale de ce travail est la suivante:
comment Parménide, en posant que tout logos est logos de l'être, c'est-à-dire aussi que tout discours vrai est discours de l'être, a-t-il fermé les portes du
logos au temps?
Pour répondre à cette question, nous avons eu recours à une analyse structurelle du poème. Nous avons donc écouté la parole parménidienne par delà les
vissicitudes historiques de ses différentes interprétations.
Nous avons pensé que seule l'analyse de la construction du discours parménidien nous permettait d'entrer dans ce même discours pour en saisir toutes les
difficultés et toutes ses richesses et pour tenter dans la mesure du possible de lever ces difficultés.
Nous avons, par conséquent, voulu écouter Parménide et lui seul, parce que la réponse à notre question est dans sa seule pensée. Nous avons en effet, voulu
comprendre de quelle manière il a réalisé le rejet du temps de la sphère de l'Être.
La question du pourquoi aurait sans doute nécessité une autre méthode. Nous n'avons pas recherché les causes historiques de cette éviction du temps et de
l'instauration du discours métaphysique.
Nous avons voulu comprendre comment s'est établie la dissociation de l'être et du temps dans le discours original, c'est-à- dire dans la pensée parménidienne ;
comment finalement Parménide a-t-il rendu possible la métaphysique ?
Il fallait donc s'interroger sur la force et les ressorts de ce discours, qui a commandé, à certains égards, l'avenir de la philosophie. L'analyse de la
logique gouvernant ce discours nous permettait d'accéder, selon nous, à la compréhension de la dissociation de l'être et du temps.
C'est pourquoi, nous nous sommes abstenus d'expliquer Parménide à la lumière de Platon ou d'Aristote, ces derniers ne nous étant d'aucun secours pour répondre
à notre question initiale. Il ne s'agissait pas, en effet, de lire Parménide au travers de sa postérité ou des problèmes qu'il a posés à cette même postérité -
même si nous avons pu éclairer Parménide de certaines lumières platoniciennes ou aristotéliciennes, notamment concernant la question du temps. Mais il faut
être extrêmement prudent sur les rapprochements historiques. Et cette prudence même aurait nécessité un tout autre travail." pp. 3-4
"La traduction qui suit n'est pas le fruit d'un travail personnel en dehors de certains vers qui nous sont apparus déterminants pour notre interprétation, et
pour lesquels nous avons cru bon de proposer notre propre traduction lorsque celle de D. O'Brien et de J. Frère ne nous satisfaisait pas. Nous nous sommes
largement inspirés de leur commune traduction ainsi que de celles de L. Couloubaritsis et de N.L. Cordero. Cette traduction n'a par conséquent qu'une valeur
d'outil de travail et se présente à cet égard comme le reflet de notre interprétation." p. 9
Collobert Catherine and Charles Sébastien, "Du "Parménide" à Parménide," Études Philosophiques: 535-552 (2001).
Constantineau Philippe, "La question de la vérité chez Parménide," Phoenix.Journal of the Classical Association of Canada 41:
217-240 (1987).
"This article proposes a new interpretation of Fragment 2 based on a reading of verses 3 and 5 as questions rather than as assertions, a reading which is
supported by references to similar Homeric formulae. It is argued that this reading solves all the problems that have plagued all previous interpretations of
this fragment. It also sheds new light on the starting point of Parmenides' ontology as set against the background of the traditions of epic poetry and of
Ionian cosmology."
Cordero Néstor-Luis, "Analyse de l'édition Aldine du commentaire de Simplicius à la Physique d'Aristote," Hermes.Zeitschrift
für Klassische Philologie 105: 42-54 (1977).
Cordero Néstor-Luis, "Les deux chemins de Parménide dans les fragments 6 et 7," Phronesis.A Journal for Ancient Philosophy 24: 1-32
(1979).
Cordero Néstor-Luis, "La version de Joseph Scaliger du Poème de Parménide," Hermes.Zeitschrift für Klassische Philologie: 391-398
(1982).
Cordero Néstor-Luis, "Le vers 1.3 de Parménide: ("la Dèesse conduit à l'égard du tout")," Revue Philosophique de la France et de
l'Étranger: 159-179 (1982).
"Coxon, having demonstrated in 1968 that the word aste of the Codex Laur. Gr.85.19 was nothing else than ate, presented by the others
manuscripts, only a conjecture can give any sense to the Parmenidean text. The author lists the different solutions to the problem, and on the ground of a new
recension of the Codex Par.1964. Par.1965, Par. Sup.133, Ves. 409, Cic.70 and of the Codex Par.1963 in particular, he proposes the version (pan
t)ayte(i). According to this version, the Parmenidean Goddess "would lead the man who knows, there, in all possible ways"."
Cordero Néstor-Luis. Les deux chemins de Parménide. Paris: Vrin 1984.
Édition critique, traduction, études et bibliographie.
Deuxième édition corrigée et augmentée 1997.
Table des matières: Introduction IX-XIV; Introduction à la 2e édition 1; Parite I: Le Poème de Parménide. A. Sources 17; B. Texte 29; Addenda et corrigenda 34;
C. Traduction 35; Partie II: Études critiques. Chapitre I: Analyse de la présentation des deux chemins de la recherche dans le fr. 2 45; Chapitre II: Le
contenu des deux thèses du fr. 2 73; Chapitre III: Les deux chemins dans les fragments 6,7 et 8,34-7 110; Chapitre IV: L'Alétheia, la Doxa, et la portée de
l'enseignement parménidien 176; Appendice I: La signifcation du verbe einai dans la littérature préparménidienne. La racine indoéuropéenne. Le Lexicon
d'Ebeling. La thèse de Ch. H. Kahn. Les trois nuances d' einai exemplifiées par trois utilisations différentes 215; Appendice II: La tradition
manuscrite du vers 6,3. List de manuscrits qui contiennent le vers 6,3. Les variations du texte 234; Parte III: Bibliographie parménidienne 237; Table
analytique des matières 301-302.
"Nous ne prétendons pas avoir trouvé la solution, c'est-à dire le point de vue à partir duquel la philosophie de Parménide révélera la clé de sa
fertilité. L'état fragmentaire dans lequel nous est parvenu son Poème nous place en état d'infériorité par rapport aux penseurs classiques pour émettre un
jugement sur la totalité de son oeuvre. C'est pour cela que nous avons préféré limiter notre étude à un seul problème. Toutefois, nous avons choisi un problème
qui, à notre avis, occupe une place de choix dans les fragments du Poème que nous possédons actuellement: le problème des chemins de la connaissance, des voies
de la recherche. (...)
Pour atteindre cet objectif, nous proposons d'analyser certains éléments généralement admis dans la pensée de Parménide, mais qui, dans la plupart des cas, ne
sont pas poursuivis jusqu'à leurs conséquences extrêmes. (...)
La quasi totalité des chercheurs qui se sont intéressés à la philosophie de Parménide s'accordent sur le fait que sa pensée est structurée autour du principe
de la non - contradiction (8). Nous n'affirmons pas ni ne nions pour autant que Parménide ait "inventé" ce principe, ni qu'il ait eu conscience de son
utilisation, mais il ne faut pas oublier que le principe du tiers exclu apparaît également chez Parménide - principe qui renforce celui de la non-contradiction
et rend contradictoires toutes les oppositions que nous rencontrons tout au long de son Poème. Sur la base de cette constatation, dont nous fournirons des
exemples tout au long de notre travail, nous trouvons chez Parménide un dualisme méthodologique rigoureux qui sépare, "comme d'un coup de hache", l'espace
conceptuel, ainsi que l'a remarqué P.M. Schuhl à juste titre (10), en deux régions opposées. Cette dichotome, véritable transposition sur le plan philosophique
de la bifurcation mystique que nous trouvons dans les récits orphiques et pythagoriciens (11), constitue, à notre avis, la structure primordiale du
raisonnement parménidien. C'est à cette dichotomie qu' obéit la présentation de son enseignement sous la forme de deux thèses contradictoires: les
deux chemins de la recherche.
Notre analyse cherchera à établir le contenu de ces thèses contradictoires ainsi que leur portée, c'est-à-dire le domaine auquel elles s'appliquent et les
conséquences qui dérivent de leur acceptation rigoureuse (12). Nous partirons pour cela du fr. 2, où apparaît la première énonciation des "deux seuls chemins
de la recherche", et, une fois établie la valeur des deux thèses, nous étudierons leur réapparition (reliée à des problèmes différents) dans les fr. 6, 7 et 8.
Ensuite, nous tenterons de découvrir quelques correspondances possibles entre ces chemins de la recherche et le récit mythique du voyage entrepris par le
poète-philosophe, tel qu'il figure dans le fr. 1. Enfin, nous analyserons la nouveauté que présente le système de Parménide par rapport à la pensée de ses
prédécesseurs.
En ce qui concerne notre méthode, enfin, il y a deux constatations que le lecteur ne pourra pas s'empêcher de faire. La première, qui sera reçue avec un
certain soulagement, concerne le fait que notre travail semble se terminer à la page 214. Cela obéit, d'une part, à notre intention de grouper dans deux
Appendices l'analyse de certains éléments qui renforcent notre recherche, mais dont l'insertion dans les chapitres correspondants aurait, à notre
avis, nui à la continuité du discours, et, d'autre part, à la présentation, dans cet ouvrage, de la Bibliographie Parménidienne.
La deuxième constatation concerne l'abondance - l'excès parfois - de questions dites "philologiques" dans un travail qui, comme le nôtre, se voudrait proche du
domaine de la "philosophie". La raison en est simple: nous croyons que dans le domaine des études classiques, une collaboration étroite, voire une symbiose,
entre philologie et philosophie s'impose. Nous n'hésitons pas à affirmer que, en ce qui concerne la pensée antique, la philosophie sans philologie est
aveugle, de même que la philologie sans philosophie est vide. Sans son support réel, c'est-à-dire les mots et la science qui s'en
occupe, les spéculations philosophiques ne sont que tâtonnements; mais les mots, isolés du système conceptuel dont ils sont issus, ne sont que "paroles
trompeuses", comme dit Parménide lui-même." (Introduction pp. X-XIII)
8. Cf. K. Reinhardt (1916), p. 56, et J. Mansfeld (1964), p. 57, n. 3.
9. Cf. notamment 8,16 et 8,36-7.
10. P.M. Schuhl essai sur la formation de la pensée grecque (1949), p. 284.
11. Cf. Idem, p. 285.
12. Parmi ces conséquences, la principale est le rejet, en tant que "chemin de recherche", du prétendu "troisième chemin" du fr. 6.
Cordero Néstor-Luis. L'histoire du texte de Parménide. In Études sur Parménide. Tome II. Problèmes d'interprétation. Edited by
Aubenque Pierre. Paris: Vrin 1987. pp. 3-24
"L'Auteur présente les péripéties de la découverte des fragments du "Poème" de Parménide et des essais de reconstitution de son texte depuis le 5e siècle av.
J.-C. jusqu'à l'édition présente Diels-Kranz. Cette dernière version, "orthodoxe", doit être modifiée en profondeur à partir d'une nouvelle analyse des sources
manuscrites. L'Auteur propose quelques corrections."
Appendice A: Sur la version de Diels-Kranz du Poème de Parménide: a) L'évolution (pp. 18-19); b) Quelques erreurs (pp-19-24); Appendice B: Les sources du texte
de Parménide (pp. 22-24)
Cordero Néstor-Luis. La Déesse de Parménide, maîtresse de philosophie. In La naissance de la raison en Grèce. Actes du Congrès de Nice,
mai 1987. Edited by Mattéi Jean-François. Paris: Presses Universitaires de France 1990. pp. 207-214
"Un siècle et demi après Hésiode, mais presque au même temps qu'Eschyle et que Pindare, Parménide partage encore cet univers. Dans l'histoire qu'il nous
raconte, il y a quelqu'un qui s'adresse à une déesse. Il ne l'invoque pas, mais il fait un voyage pour la rencontrer, et ce voyage est très certainement
initiatiques. Et lorsque le voyageur arrive au domaine de la déesse, celle-ci qui, comme la théa du début de l'Iliade, est anonyme parle.
Comme toutes les déesses que nous venons de mentionner, elle dit la Vérité, et exhorte son élève à écouter son mythos: «Eh bien : je dirai, et toi,
qui écoutes, accueille mon mythos » (fr. 2. 1).
Jusqu'ici, rien de nouveau. La Déesse parménidienne n'a rien de particulier. Mais une fois exposés (au fr. 2) les principes de sa Vérité -- c'est-à- dire les
axiomes desquels découlent les affirmations qui constitueront un véritable "système" la Déesse s'engage dans une révolution copernicienne. Elle, qui est une
Déesse, se sécularise, et, d'une manière inattendue, demande à son élève : "Juge avec le logos la preuve très polémique que je viens d'énoncer" (fr. 7.5-6).
Etonnante formule dans la bouche d'une déesse, que cet appel à son élève afin qu'il examine son message avec le logos! Il est probable que la philosophie,
comme recherche du principe de toutes les choses, est née le 28 mai 585 (8), lorsque l'éclipse que Thalès avait prédite a eu la gentillesse de ne pas manquer
au rendez-vous; mais nous n'hésitons pas à affirmer que la philosophie, en tant que critique argumentée des idées reçues, c'est-à-dire comme dialogue
didactique entre la Vérité et la pensée qui l'interroge, est née en ce jour du début du Ve siècle, quand Parménide écrivit -- ou récita -- les mots que nous
venons de citer. Notre affirmation peut paraître surprenante. Il est indéniable, néanmoins, que dans cette formule nous trouvons pour la première fois une
invitation -- même une incitation -- adressée par un maître à son élève, afin que celui-ci joue un rôle actif dans la recherche de la vérité. Mais nous devons
justifier notre enthousiasme, et le meilleur moyen est l'analyse détaillée des vers 5 et 6 du fragment 7 de Parménide." pp. 208-209
(8) W. K. C. Guthrie, A Hislory of Greck Philosophy, I, Cambridge, 1962, p. 6.
Cordero Néstor-Luis. L'invention de l'école Éléatique: Platon, Soph. 242d. In Études sur le Sophiste de Platon. Edited by
Aubenque Pierre and Narcy Michel. Napoli: Bibliopolis 1991. pp. 91-124
Cordero Néstor-Luis, "Una tragedia filosofica: del 'se es' de Parmenides al Ser-Uno de Meliso," Revista Latinoamericana de
Filosofia 25: 283-293 (1999).
"Parmenides' philosophy is the presentation of a general "notion" expressed by the verb "to be" at the present tense, third singular person: "is"
(estin). The absence of a grammatical subject denotes and re-enforces the general meaning of the notion, because "everything" "is". Parmenides' "Poem"
is an analysis of the "fact" of being: it is always present, homogeneous, and its "absence" (that is, its refusal) is impossible to conceive, because whenever
we think and speak, we think or say "something"."
Cordero Néstor-Luis, "Parménide platonisé: à propos du 'Parménide' de Marcel Conche," Revue de Philosophie Ancienne 18: 15-24
(2000).
Cordero Néstor-Luis. By Being, It Is. The thesis of Parmenides. Las Vegas: Parmenides Publishing 2004.
Contents: Prologue IX; Acknowledgments XIII; 1. Introduction to Parmenides 3; 2. Prolegomena to Parmenides' Thesis 19; 3. Parmenides thesis and its negation
37; 4. The meaning of Parmenides's thesis (and of its negation) 59; 5. Parmenides' thesis, thinking, and speaking 83; 6. Presentation of the thesis and its
negation in Fragment 6 and 7 97; 7. The negation of the thesis, "opinions" and the nonexistent third way 125; 8. The meaning of the "opinions of mortals" 151;
9. The foundation of the thesis: the Way of Truth 154; Epilogue 181; Appendix 1: Parmenides' Poem 185; Appendix 2: Note on the transliteration of the Greek
alphabet 197; Bibliography 199; List of ancient authors cited 211; List of modern authors cited 213.
"Any new interpretation of Parmenides' philosophy, or any criticism of previous interpretations, must be based on a text that is as close as possible to the
lost original. The titanic task carried out over centuries by philologists and codicologists offered us a firm starting point, but much still remained to be
done. Passages of the Poem remained inexplicably obscure. (For example, why does the Goddess order withdrawal from a true way in line 6.3? How can it be said
that thought is expressed in being, as line 8.35 appears to say?) For this reason, since my presence in Europe made it possible, I decided to check the
manuscript tradition of citations (wrongly called "fragments") of the Poem, in order to propose a new version of it, purified of certain errors that had
accumulated over the centuries. A first result of my search was presented in 1971 as a doctoral thesis. Some years later, my book, Les deux chemins de
Parménide (1984, second edition, augmented and corrected, 1997) completed my work. New research on the manuscript sources of the first editions of the
Poem, as well as a change of view in my assessment of "the two ways," allow me to present this new version of Parmenides' "thesis" today. In this work, I also
take into account comments and criticism that my previous studies on Parmenides have raised, and when appropriate, (a) I defend myself, or (b) I accept and
make certain corrections.
It is impossible to go into Parmenides' philosophy without being "bitten by the bug." I hope that readers of this book will feel the same."
Cordero Néstor-Luis, "La pensée s'exprime 'grâce' à l'être: Parménide, fr. 8, 35," Revue Philosophique de la France et de
l'Étranger 129: 5-13 (2004).
"Line 35, fr. 8 of his Poem, Parmenides is said to have said, according to the text handed down by Simplicius: "Were it not for the being in which it is
expressed, you will never find thinking". The difficulty of resting thought in the being disappears if one adopts Proclus' text: "Without the being, through
which it expresses itself, you never find thought".
Cordero Néstor-Luis. Le logos comme critère chez Parménide. In Cosmos et Psyché. Mélanges offerts à Jean Frère. Edited by
Vegleris Eugenie. Hildesheim: Georg Olms 2005. pp. 45-54
Cordero Néstor-Luis, "Pour en finir avec la "troisème voie" chez Parménide," Elenchos 27: 5-33 (2006).
"L'idée d'une "troisième voie" d'accès à la réalité, née dans la recherche de la fin du XIXe siècle, ne se trouve pas chez Parménide, qui ne pouvait pas
imaginer un compromis entre l'être et le non-être. On esquisse la genèse de cette interprétation erronée, ainsi que les traits de la philosophie parménidéenne
qui obligent à la rejeter."
Cornford Francis Macdonald, "A new fragment of Parmenides," Classical Review 49: 122-123 (1935).
"Comments briefly on a fragment of Parmenides quoted by Plato (Theaetetus 180d) and by Simplicius (Physica). Notes that once this fragment is
subjected to an emendation, its authenticity can be assured." [N.]
Cornford Francis Macdonald. Plato and Parmenides. Parmenides' Way of truth and Plato's Parmenides translated, with an introduction and a
running commentary. London: K. Paul, Trench, Trubner & co. Ltd 1939.
Reprinted by Routledge & Kegan Paul, 1980
Cosgrove Matthew R., "The Kouros motif in Parmenides: B1.24," Phronesis.A Journal for Ancient Philosophy 19: 81-94
(1974).
"Argues that Parmenides presents the recipient of the goddess's discourse as a kouros not to provide us with autobiographical information (such as
that he was a young man when he wrote the poem) but for literary reasons: it is the inexperience of youth that is being highlighted, just as the reader/hearer
is meant to put aside worldly experience in attending to the goddess's words."
Couloubaritsis Lambros. Mythe et philosophie chez Parménide. Bruxelles: Ousia 1986.
Index: Préface de la deuxième édition (1990) 7; Introduction: Le mythe des multiples chemins 9; Chapitre I: Transmutation du mythe 76; Chapitre II: L'émergence
de l'ontologie 165; Chapitre III: L'émergence d'une nouvelle physique 261; Conclusion: L'émergence de la philosophie 352; Appendice: Traduction du poème 368;
Table de matières 381-382.
Troisième édition modifiée et augmentéè avec le titre: La Pensée de Parménide - Bruxelles, Ousia, 2008.
"Dans les pages qui suivent, nous allons tenter d'élucider l'instauration de la philosophie au travers de cette transmutation du mythe, grâce à laquelle se
manifestent successivement une problématique de l'être et de la pensée (première partie du poème) et une nouvelle physique (seconde partie). Pour ce faire,
nous commencerons par élucider le sens du proème, où le mythe parménidien pose ses fondations en vue d'édifier un nouveau type d'activité, axé exclusivement
sur le savoir. Cette première étape de notre recherche nous permettra d'établir plus clairement la pratique parménidienne du mythe et d'en déceler la portée.
Ensuite, nous montrerons en quoi l'émergence de l'ontologie est tributaire de la transmutation accomplie par le mythe des multiples chemins. Le traitement du
texte nous aidera à discerner comment, par une sorte de retournement, cette émergence de l'ontologie déstabilise fatalement le mythe lui-même, rendant possible
l'instauration de nouveaux discours, comme le discours métaphorique et le logos proprement dit. Mais plus fondamentalement encore, que cette démarche
parménidienne institue le penser et la pensée, ouvrant la voie à une appréhension nouvelle des choses en devenir. C'est en effet en nous appuyant sur cette
problématique de la pensée que nous achèverons notre travail, en indiquant comment, à la fois la prise en considération des diverses critiques que Parménide
adresse à ses prédécesseurs (117) et une certaine réorganisation des fragments (118) autorisent à établir l'émergence d'une nouvelle physique, fort différente
de celle des Ioniens, non seulement parce qu'elle met en oeuvre une cosmogonie quasi-mythique, fondée sur deux entités, mais aussi et surtout parce qu'elle
s'institue grâce à l'usage même de la pensée, qui seule peut accorder le devenir aux lois de l'être, lui assurant, de ce fait même, une crédibilité. Par là, le
poème parménidien nous apparaîtra dans toute sa cohérence: en vue d'instaurer la philo-sophie le mythe des multiples chemins nous conduit vers la compréhension
du cosmos en devenir à partir, d'une part, de l'institution de l'ontologie comme la condition même d'une pensée susceptible de le prendre comme objet possible
d'un savoir et, d'autre part, de l'édification d'une physique qui suppose l'impossible ontologisation du réel en devenir." (pp. 74-75)
(117) En distinguant la critique concernant les akrita phyla de celle des "mortels" qui, au contraire, séparent le corps du réel sans chercher l'unité des deux
entités qu'il établissent.
(118) En situant le fr. 4 dans la seconde partie du poème. Voir l'Appendice de cet ouvrage, où nous introduisons d'autres réaménagements
de moindre importance.
Couloubaritsis Lambros. Les multiples chemins de Parménide. In Études sur Parménide. Tome II. Problèmes d'interprétation. Edited by
Aubenque Pierre. Paris: Vrin 1987. pp. 25-43
"Des nombreuses difficultés qui subsistent encore dans le Poème de Parménide, les plus importantes nous paraissent celles qui touchent aux trois éléments mêmes
du texte: le sens à accorder au mythe qui l'introduit, la représentation que l'on devrait se donner de l'eon, y compris son rapport énigmatique à la
question de la pensée, et enfin la signification de la doxa et son lien éventuel avec le discours sur alétheia. Bref, ce qui est toujours en
jeu, c'est encore aujourd'hui, comme autrefois, la cohérence mémé du texte parménidien et donc son unité." p. 25
Couloubaritsis Lambros. La pensée de Parménide. Bruxelles: Ousia 2009.
Troisième édition modifiée et augmentée de Mythe et Philosophie chez Parmenide - Bruxelles, Ousia, 1986.
Index: Préface de la troisième édition 9; Introduction: L'avénement de la pensée 27; Chapitre I: Le mythe des multiples chemins 57; Chapitre II: Le "Proème"
comme producteur de chemins 121; Chapitre III: Transmutation du mythe 197; Chapitre IV: L'émergence de l'eon 243; Chapitre V: Le statut de
l'eon 297; Chapitre VI: La question de la pensée 343; Chapitre VII: Au seuil d'une nouvelle distorsion 405; Chapitre VIII: Les traces d'un univers
perdu 445; Conclusion: L'émergence de la philosophie 515; Appendice: Texte et traduction 537; Auteurs cités 559; Table des matières 569-570.
"Ce livre constitue une nouvelle version, modifiée et augmentée de Mythe et Philosophie chez Parménide (1986, 1990 deuxième édition). Parallèlement à
une réévaluation de la question du mythe qui différencie le mythos comme façon de parler autorisée, et le logos comme discours catalogique,
cette nouvelle livraison refuse, pour l'eon parménidien, le sens anachronique d' "être" ou d' "étant", et distingue eon / eonta (ce qui est
dans le présent / choses qui sont dans le présent) et on / onta (ce qui est ou étant / choses qui sont ou étants), accordant ainsi une prééminence au
temps, en l'occurrence au "maintenant". Par là, l'auteur prend davantage encore ses distances par rapport aux interprétations dominantes, et propose comme
centre d'analyse le penser et la pensée. Légitimée par "Ce qui est dans le présent" (eon) d'une façon absolue et permanente qui en
est la condition "inviolable" (asylon), la pensée est appliquée au devenir des "choses qui ne sont pas dans le présent" (mè eonta), "choses
ab-sentes" (apeonta), et les convertit en "choses pré-sentes" (pareonta), sans jamais les identifier à une forme d'être. Grâce à cette
promotion du présent dans le devenir, l'impossible ontologisation du réel en devenir s'accompagne néanmoins de la possible édification d'une nouvelle physique,
différente de celle des premiers Ioniens, à savoir une physique du mélange, fondée sur l'unité de deux "formes", la lumière et l'obscurité, se
référant au Feu et à la Terre, et dont le statut doxatique transforme le "nominalisme" propre au devenir des choses éphémères en une pensée de la
doxa. Ce cheminement complexe donne une solution nouvelle au problème toujours en débat de l'unité du Poème, et laisse percevoir, par la
transmutation du mythe archaïque, l'émergence de la philosophie comme aspiration au savoir, grâce à l'irruption de la pensée qui, en l'homme, puise sa
continuité dans l'inflexibilité de "Ce qui est dans le présent", dont l'enracinement dans la flexibilité de la physis réussit à équilibrer et à fonder
la force différenciante de la parole."
Coxon Allan H., "The philosophy of Parmenides," Classical Quarterly 28: 134-144 (1934).
"Contends that the poem of Parmenides expresses a perfect unity of thought, and that, accordingly, its two distinct parts compfement each other: the first
part, in which true knowledge is presented, deals with the real world which the philosopher has discovered, whereas the second part portrays the illusory world
which he has succeeded in transcending." [N.]
Coxon Allan H., "The manuscript tradition of Simplicius' Commentary on Aristotle's Physics I-IV," Classical Quarterly 18:
70-75 (1969).
Coxon Allan H., "The text of Parmenides fr. 1,3," Classical Quarterly 18: 69 (1969).
Coxon Allan H. The fragments of Parmenides. A critical text with introduction, translation, the ancient Testimonia and a
commentary. Assen: Van Gorcum 1986.
Contents: Preface V-VI; Introduction 1; Text and translation of the Fragments 41; The ancient Testimonia 95; Commentary 156; Appendix 257; Index 267-277.
"Parmenides' poem is dominated by his conviction that human beings can attain knowledge of reality or understanding (nóos). This faith is expressed in
the apocalyptic form of the poem, which at the same time offers an analysis of its presuppositions, and which may be regarded as an attempt to answer the
questions, 'what must reality be, if it is knowable by the human mind, and what is the nature of human experience?
The ontological part of the work comprises an account of two intellectually conceivable ways of discovering reality (aletheín), followed by a summary
analysis of its character as revealed by pursuing the only way allowed to be genuine. The ways are defined respectively by the formulae 'is and is not for not
being', and 'is not and must needs not be', and the recognition that they are mutually exclusive and exhaustive is represented (in opposition to the evidence
of the senses) as itself constituting the only criterion (fr. 7, 5) for determining what is real: nothing is to be so considered, unless it either is
intrinsically something, or of necessity is not anything. Since the second way is argued to be concerned with nothing and to lead nowhere, reality is to he
identified by pursuing the first, i.e. by asking what can and must be made the subject of an unconditional 'is'.
Although Parmenides defines his conception of philosophy in terms of the expressions 'is' and 'is not', he gives no explicit indication of the sense which he
conceives these expressions to bear. Modern exegesis has in consequence saddled him with, most generally, an existential understanding of the verb, or else
with an archaic failure to distinguish between its existential and copulative uses. It is better to recognise that his approach is purely formal or
dialectical, i.e. that, so far from positing any given sense of the verb, he is concerned to determine what sense attaches to it, given its essential role in
'asserting and thinking'. In the prologue and in the cosmological part of the poem he uses the verb 'to be' either with an adverbial qualification or with a
further predicate (e.g. frr. 1, 32; 8, 39, 57; 20, 1), but in defining 'the only ways of enquiry which can be thought' (fr. 3, 2), he isolates the expressions
'is' and 'is not' deliberately both from any determinate subject and from any further completion. In so doing he assigns to them no restricted sense but treats
them as the marks of 'asserting and thinking', with the possibility and presuppositions of which he is concerned throughout (cf. fr. 3, 8n.). His aim in
defining the 'genuine way of enquiry' as the expression 'is' is to discover (I) what, if anything, can be said and thought 'to be' something without the
possibility of denial that it is that thing, and (ii) what this subject can further be said 'to be', i.e. what further predicates can be asserted of it. He
answers these questions by converting the verb 'is' to the noun-expression 'Being' (eon) and then arguing for the nature of what this name must denote. The
'is' which constitutes the definition of the way is thus reformulated as the copula with 'Being' as its subject: 'Being is ungenerated and imperishable,
complete, unique, unvarying' etc. (fr. 8, 3-5). Initially the nature and number f 'Being', like the sense of 'is', remain wholly undetermined except as what
'is and is not for not being'. Its further determination, culminating in its characterisation as non-physical, is argued in the account in fr. 8 of the many
landmarks or monuments on the authentic way of enquiry, i.e. of the terms which can be asserted of the subject, and the question arises, 'how does Parmenides
envisage the relation between the subject, 'Being', and the terms joined with it by the copula?'
Among the landmarks on the authentic way are the unity or indivisibility of Being and its uniqueness. If what is is one and unique, Parmenides cannot well
suppose that the terms which he predicates of it are the names of distinct attributes, which would have their own being and so be eonta. He must therefore
regard them as alternative names of Being. This was Plato's understanding of his meaning (cf. Sections 7 and 8 below), which is confirmed by Eudemus' assertion
that it was Plato himself who first introduced two senses of the verb 'to be' by discriminating between its substantial and attributive uses (cf. Sect. 8). It
is confirmed also by the Megarian view of predication as identification (cf. Sect. 6 ad fin.), for the Megarians were regarded as latterday Eleatics (tt. 102,
132). Aristotle likewise insists (tt. 19, 21, 27) that Parmenides ascribed to 'being' only a single sense, whence he was led to suppose that what is other than
Being itself has no being at all. Thus both the text and the Platonic and Peripatetic exegesis of it indicate that Parmenides' copulative use of 'is' in his
account of the authentic way signifies an identity which is the direct expression of the perfect identity of substantial Being." pp. 19-21
Coxon Allan H., "Parmenides on thinking and being," Mnemosyne 56: 210-212 (2003).
"On the interpretation of fr. B 3 Diels-Kranz. If Zeller's interpretation, which translates the phrase to gar auto noein esti te kai einai as "the
same is for thinking and for being", i.e. "it is the same thing that can be thought and that can be", was right, B3 asserts that the object of thinking is
identical with the subject of the verb "to be". Parmenides nowhere identifies being and thinking, but maintains that the perfection of Being is the cause of
the "thought" of its limitation, and so of that of its unchanging identity and self-subsistence (B 8.29-31)."
Crystal Ian, "The scope of thought in Parmenides," Classical Quarterly 52: 207-219 (2002).
"Concerning the relation between the thinker and that which is thought, Parmenides puts forth a monistic thesis that entails the strict identification of the
epistemic subject and object. This identity relation does not emerge until Parmenides' account of qualitative homogeneity in fr. 8; thus we cannot attribute
this position to Parmenides prior to fr. 8."
Curd Patricia, "Parmenidean Monism," Phronesis.A Journal for Ancient Philosophy 36: 241-264 (1991).
"The paper argues that Parmenides adopts neither material nor numerical monism; rather his arguments about the only acceptable account of being show him to be
committed to what I call predicational monism. Whatever is must be a predicational unit, but this is consistent with there being a numerical plurality of ones.
The paper begins with a consideration of the esti and its subject in B2, and with attention to the setting and context of Parmenides' philosophical
project. It next considers a number of arguments in the Aletheia section of the poem, and then turns to the relation of Parmenides to the philosophers
who came after him, especially the Atomists and the Pluralists."
Curd Patricia, "Deception and belief in Parmenides' "Doxa"," Apeiron.A Journal for Ancient Philosophy and Science 25: 109-134
(1992).
"An examination and account of Parmenides' Doxa. There is deception in the Doxa, in the dualistic account of Light and Night; but Parmenides
does not renounce all human belief. While Parmenides does not give the account, a story about the sensible world that is consistent with the Aletheia
can be told. While the particular account given in the Doxa fails, the Doxa has something positive to say about mortal belief. Parmenides
supposes that a trustworthy cosmology may be possible and discloses what such a theory might be like and how it could be tested."
Curd Patricia. Eleatic arguments. In Method in ancient philosophy. Edited by Gentzler Jyl. New York: Oxford University Press 1998.
pp. 1-28
"In this essay I shall limit my discussion of philosophical method to issues connected with presenting and arguing for philosophical theories or with
appraising the adequacy of theories. I shall suggest that there are three stages in the development of pre-Socratic method. First, there is the mere assertion
of one's theory; second, there is the giving of arguments for first principles or against other theories. Finally, in the third stage, there are the
development and application of criteria for acceptable theories, combined with using these criteria to rule out whole classes of competing theories. I shall
argue that the second stage appears in a rough form in Xenophanes and Heraclitus (for they reject, but do not actually argue against, the views of others), but
that the full-blown philosophical method of the second and third stages together first appears in Parmenides; it is he who first uses arguments directly in
support of his philosophical position (and against the positions of others) and who first stresses the criteria for the acceptability of arguments about
nature. But, as I shall also argue, since in Parmenides there is also the reliance on assertion as opposed to argument that characterizes nearly all
pre-Eleatic philosophy, Parmenides himself is a transitional figure. I begin with a survey of pre-Eleatic pre-Socratic theories. I then examine the various
roles played by assertion, argument, and theory evaluation in Parmenides' thought. Finally, I discuss some of the argumentative strategies in Parmenides'
Eleatic followers, Zeno and Melissus." p. 2
Curd Patricia. The legacy of Parmenides. Eleatic monism and later Presocratic thought. Princeton: Princeton University Press
1998.
Second edition with a new introduction Las Vegas, Parmenides Publishing, 2004.
Contents: Preface: IX; Acknowledgments XI; A note on texts and translations XIII; Abbreviations XV; Introduction 3; I. Parmenides and the inquiry into Nature
24; II. Parmenides' Monism and the argument of B8 64; III. Doxa and deception 98; IV. Pluralism after Parmenides 127; V. Atoms, void, and
rearrangement 180, VI. Final remarks 217; Bibliography 243; Index locorum 257; Index nominum 264; General index 269-280.
"This book offers an alternative account of the views of Parmenides and his influence on later Presocratic thought, especially Pluralism and Atomism, in the
period immediately preceding Plato's Theory of Forms. It challenges what has become the standard account of the development of Pluralism (in the theories of
Empedocles and Anaxagoras) and Atomism (adopted by Leucippus and Democritus). This alternative interpretation places Parmenides firmly in the tradition of
physical inquiry in Presocratic thought, arguing that Parmenides was concerned with the same problems that had occupied his predecessors (although his concern
took a different form). Further, this account explains how Parmenides' metaphysical and cosmological doctrines had a positive influence on his successors, and
how they were used and modified by the later Eleatics Zeno and Melissus.
In the course of this book, I shall argue against both the prevailing interpretation of Parmenides' monism and the usual explanation of the "is" in Parmenides.
Instead, I shall claim that Parmenides' subject is what it is to be the genuine nature of something, thus linking Parmenides with the inquiries into nature of
his philosophical predecessors. On the view for which I shall argue, the "is" that concerns Parmenides is a predicational "is" of a particularly strong sort
rather than an existential "is." I accept that Parmenides is a monist, but I deny that he is a numerical monist. Rather, I claim that Parmenides is committed
to what I call predicational monism. (5)
Numerical monism asserts that there exists only one thing: a complete list of entities in the universe would have only one entry. This is the kind of monism
that has traditionally been attributed to Parmenides and (rightly) to Melissus. Predicational monism is the claim that each thing that is can be only one
thing; and must be that in a particularly strong way. To be a genuine entity, something that is metaphysically basic, a thing must be a predicational unity, a
being of a single kind (mounogenes, as Parmenides says in B8.4), with a single account of what it is; but it need not be the case that there exists
only one such thing. What must be the case is that the thing itself must be a unified whole. If it is, say F (whatever F turns out to be), it must be all,
only, and completely F. On predicational monism, a numerical plurality of such one-beings (as we might call them) is possible. (6) The interpretation of
Parmenides' "is" becomes relevant here, for I argue that to be for Parmenides is to be the nature of a thing, what a thing genuinely is, and thus
metaphysically basic. The arguments of Parmenides' fragment B8 concern the criteria for what-is, that is, for being the nature of something, where such a
nature is what a thing really is. Those arguments purport to show that what-is must be whole, complete, unchanging, and of a single kind. Each thing that is
can have only one nature, but there may be many such things that satisfy Parmenides' criteria.' These issues are the subjects of Chapters I and II." (pp.
4-5)
(5) Mourelatos (in Route) and Barnes ("Eleatic One") have also questioned the predominant view that Parmenides is a numerical monist; Barnes denies any sort of
monism to Parmenides, and Mourelatos emphasizes Parmenides' anti-dualism.
(6)Thus, the failure of later Presocratic thinkers to argue for their pluralistic theories, while working within a Parmenidean framework and stressing the
reality and predicational unity of their basic entities, is evidence for my view that it is possible for there to be a numerical plurality of entities each of
which is predicationally one.
(7) In later terminology we might say that Parmenides is searching for an account of what it is to be the essence of something, although I have avoided the
word essence because it is an anachronistic term in Presocratic thought. There is, however, a connection between Parmenides' search for what-is and Aristotle's
accounts of ousia and to ti en einai; the connection runs through Plato's Theory of Forms, which itself has Parmenidean roots.
Curd Patricia. Parmenides and after: unity and plurality. In A Companion to Ancient philosophy. Edited by Gill Mary Louise and
Pellegrin Pierre. Oxford: Blackwell 2006. pp. 34-55
"A helpful way to approach the question of Parmenides' importance for Greek philosophy is to examine questions of unity and plurality in pre-Socratic thought.
seeing how these questions dovetail with those about the possibility of genuine knowledge and its object. In this chapter, I shall argue that Parmenides'
criticisms of his predecessors rest on the principle that what can be genuinely known must be a unity of a particular sort, which I call a predicational unity.
On this view, anything that genuinely is (that truly can be said to be). and so can be known, must be of a single, wholly unified kind. Parmenides drew
confusions from this that later philosophers took very seriously. One consequence is that what is genuinely real cannot come to be, pass away, or after, thus
posing the problems of change and knowledge: How can we account for the appearance of change that we see in the world around us? And how can we have knowledge
of such a changing world? An advantage of viewing Parmenides in this way is that it makes sense of the cosmological theorizing of post-Parmenidean figures such
as Anaxagoras, Empedocles, and Democritus. All these philosophers were (in their different ways) pluralists, holding that there is a numerical plurality of
metaphysically basic entities: and yet, I shall argue, all were working in the Parmenidean tradition because they all accepted Parmenides' criteria for what is
genuinely real."
Destrée Pierre, "La communauté de l'être: Parménide fr. B5," Revue de Philosophie Ancienne 18: 3-13 (2000).
Dixsaut Monique. Platon et le logos de Parménide. In Études sur Parménide. Tome II. Problèmes d'interprétation. Edited by Aubenque
Pierre. Paris: Vrin 1987. pp. 215-253
"Avant d'aborder l'examen critique des doctrines de l'être, l'Étranger adresse trois prières à Théétète. Dans la première, il lui demande de se contenter «du
peu qu'on pourra gagner, par quelque biais que ce soit, sur un logos aussi fort que celui de Parménide»; dans la deuxième, de ne point le regarder
comme un parricide «s'il est contraint de mettre à l'épreuve le logos de son père Parménide»; dans la troisième, de ne pas l'accuser de manquer de
mesure, de délirer, s'il «entreprend de réfuter ce logos», à supposer qu'il en soit capable (Sophiste 241c-242a).
Du sens que l'on accorde à cette manière d'annoncer l'entreprise comme mise à l'épreuve d'un logos fort, paternel et sacré -- et de l'importance que l'on
attache (ou non) à cette manière de l'introduire, dépend toute la lecture du texte qui suit. La relecture de ce célèbre passage du Sophiste aura donc
pour objet de déterminer sur quoi porte exactement la réfutation, comment et dans quel but elle se conduit."
Dubarle Dominique, "Le poème de Parménide, doctrine du savoir et premier état d'une doctrine de l'être (première partie)," Revue des
Sciences Philosophiques et Théologiques 57: 3-34 (1973).
Dubarle Dominique, "Le poème de Parménide, doctrine du savoir et premier état d'une doctrine de l'être (deuxième partie)," Revue des
Sciences Philosophiques et Théologiques 57: 397-432 (1973).
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